Kaya Dan Miskin Ditentukan Allah Sedangkan Manusia

SUATU hari, ada seorang pemuda yang pandai dan terampil di sebuah sekolah. Ia selalu mendapat nilai tinggi dalam semua mata pelajaran. Berbagai keterampilan dan ekstrakurikuler pun dengan mudah dipelajarinya. Akan tetapi, salah satu kelemahannya adalah tidak bisa bekerja sama dengan orang lain. Ia merupakan tipe orang yang suka menyendiri dan bekerja sendiri. Dengan segala kemampuannya, ia yakin dapat sukses dalam segala hal. Hingga pada suatu hari, seorang guru memberi tugas kelompok. Teman-temannya tidak ada yang ingin sekelompok dengan pemuda tersebut. Ia tidak menghiraukan dan tetap mengerjakan tugas itu sendiri. Pada akhirnya, tugas si pemuda tersebut tidak mendapat nilai karena tidak sesuai dengan instruksi guru.

Dalam Injil hari ini, Yesus berbicara tentang kaya-miskin. Yesus secara tegas membandingkan antara miskin dan kaya. Yang miskin akan berbahagia karena mempunyai Kerajaan Allah, sedangkan yang kaya akan celaka karena telah memperoleh hiburan sebelumnya. Yesus menyangkutpautkan hal ini dengan akhir zaman, bahwa orang miskin karena menderita selama hidupnya di dunia akan bahagia pada akhir zaman. Sebaliknya, orang kaya, karena sudah bahagia selama hidupnya di dunia, akan menderita pada akhir zaman.

Pernyataan Yesus tidak berarti bahwa Ia membenci orang kaya dan hanya berpihak pada orang miskin. Tentunya tidak salah ketika orang menjadi kaya dengan usahanya sendiri yang jujur, dan justru menjadi salah, ketika orang menjadi miskin karena malas. Akan tetapi, perkataan Yesus tentang miskin dan kaya bukan soal benar dan salah, dan bukan juga soal materi. Jika hanya soal materi, maka soal miskin dan kaya bersifat relatif; tergantung dari sudut pandang apa dan dibandingkan dengan siapa. Orang yang memiliki sebuah mobil dianggap lebih kaya daripada orang yang memiliki motor, namun dapat dianggap juga lebih miskin daripada orang yang memiliki banyak mobil mewah.

Lebih dari itu, soal miskin dan kaya adalah soal hati yang terbuka pada belas kasih Allah. Orang miskin yang dimaksud Yesus adalah orang yang selalu menantikan dan berharap akan belas kasih Allah, sehingga berpegang teguh pada Allah. Di sisi lain, orang kaya adalah orang yang sudah merasa cukup akan segala hal sehingga tidak menantikan apa-apa, termasuk tidak berharap akan belas kasih Allah.

Sama seperti kisah di atas, si pemuda merasa sudah hebat dalam segala hal sehingga menjadi sombong dan yakin dapat mengerjakan semua hal tanpa bantuan orang lain. Singkat kata, orang miskin adalah orang yang selalu membutuhkan rahmat Allah dalam setiap langkah hidupnya, sedangkan orang kaya adalah orang yang sombong dan congkak karena merasa dirinya sudah memiliki segala hal, sehingga tidak membutuhkan Allah lagi.

Dalam kehidupan sehari-hari, situasi miskin-kaya menjadi pilihan bagi kita. Situasi miskin-kaya tidak hanya menyangkut akhir zaman. Segala usaha dan kegiatan kita di dunia ini pun menjadi sarana untuk mendapatkan rahmat Allah. Rahmat Allah dapat memiliki banyak bentuk, dan selalu cukup bagi kita.

Sekarang, dengan situasi kondisi hidup saat ini kita dapat bertanya pada diri sendiri bagaimana sikap hati kita kepada Allah. Apakah kita sudah terbuka akan belas kasih Allah? Apakah kita masih keras kepala dan memaksakan kehendak pribadi? Semoga kita dapat merasa miskin di hadapan Allah, lalu semakin dapat membuka hati kepada Allah dalam doa-doa dan kegiatan kita. (Fr. Ignatius Bahtiar)

Bapa yang baik, kami bersyukur bahwa Engkau selalu memelihara hidup dan mendampingi kami dalam setiap situasi. Bukalah hati kami agar selalu menggantungkan harapan hanya padaMu dan bukan kemampuan diri kami sendiri. Amin.

Allah memberikan rezki kepada mereka, dengan rezeki yang Dia pilih yang di dalamnya ada kemaslahatan, sebaliknya Dia akan menjadikan miskin siapa saja yang berhak untuk miskin dan Allah memberi rezeki sesuai kadar hamba-Nya dalam ketentuan-Nya. Foto ilust

Banyak orang tetap saja tidak menyadari, bahwa Allah Subhanahu wa Ta'ala yang berkehendak menentukan seseorang itu

. Sehingga banyak umat Islam ketika kekurangan harta, dia akan meminta-minta kepada selain Allah dengan minta bantuan pesugihan atau penglaris atau minta kepada sesama makhluk, dan sebagainya.

, berpijak, dan berharap. Sedang minta pertolongam ke "orang pintar" atau dukun adalah perbuatan setan yang malah menjerumuskan kepada perbuatan syirik. Seharusnya lah seorang muslim hanya menyandarkan harapannya kepada Allah dengan berusaha, berdoa, dan bertawakal.

Hendaknya disadari juga bahwa Allah maha kaya. Allah maha pemberi. Allah maha mengatur siapa yang layak mendapat kelebihan harta dan siapa yang panas diberi dengan kondisi sedikit kekurangan. Allah yang menentukan siapa yang kaya dan siapa yang miskin. Bekerja adalah wasilah dan jalan. Tapi Allah yang menentukan

dan kekayaan seorang hamba.

Dalam tafsir surat Asyuura 27 disebutkan, sesungguhnya ada diantara hamba Allah orang yang tidak pantas baginya kecuali kaya. Sebab, ️kalau seandainya Allah menjadikan dia sebagai orang miskin, niscaya kemiskinannya akan merusak dirinya dengan menjauh dari agamanya.

️Dan diantara hamba Allah ada orang yang tidak pantas baginya kecuali miskin. Sebab, kalau seandainya Allah menjadikan dia orang kaya, niscaya kekayaannya akan merusak dirinya dan dia akan berpaling dan menjauh dari agama dan ketaatan.

Allah Subhanahu Wa Ta'ala berfirman:

وَلَوْ بَسَطَ اللّٰهُ الرِّزْقَ لِعِبَا دِهٖ لَبَغَوْا فِى الْاَ رْضِ وَلٰكِنْ يُّنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَآءُ ۗ اِنَّهٗ بِعِبَا دِهٖ خَبِيْرٌۢ بَصِيْرٌ

"Dan sekiranya Allah melapangkan rezeki kepada hamba-hamba-Nya niscaya mereka akan berbuat melampaui batas di bumi, tetapi Dia menurunkan dengan ukuran yang Dia kehendaki. Sungguh, Dia Maha Mengetahui terhadap (keadaan) hamba-hamba-Nya, Maha Melihat." (QS. Asy-Syura : 27)

Jadi, adalah hikmah Allah yang begitu agung ketika menetapkan seseorang menjadi kaya atau miskin.

Dalam kitab tafsir Ibnu Katsir, ketika menjelaskan Surat Asy- Syura ayat 27, Ibnu Katsir rahimahullah berkata bahwa Allah memberikan rezki kepada mereka, dengan rezki yang Dia pilih yang di dalamnya ada kemaslahatan mereka. Dan Allah lebih tahu akan hal itu, maka Dia pun menjadikan kaya orang yang berhak untuk kaya. Lalu menjadikan miskin siapa saja yang berhak untuk miskin. Dan Allah memberi rezeki sesuai kadar hamba-Nya dalam ketentuan-Nya bahwa Dia lah yang maha pemberi rezeki.

Harus diyakini bahwa Allah lah satu-satunya pemberi rezeki. Yaitu rezeki yang sifatnya umum, yaitu segala sesuatu yang dimiliki hamba, baik berupa makanan dan selain itu. Dengan kehendak-Nya, kita bisa merasakan berbagai nikmat rizki, makan, harta dan lainnya.

Karena AllahTa’alaberfirman :

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ

“Hai manusia, ingatlah akan nikmat Allah kepadamu. Adakah Pencipta selain Allah yang dapat memberikan rezki kepada kamu dari langit dan bumi?” (QS. Fathir: 3)

قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ

“Katakanlah: “Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan dari bumi?” Katakanlah: “Allah.” (QS. Saba’: 24)

Allah juga menegaskan bahwa : “Tidak ada ilah (sesembahan) yang berhak disembah selain Allah; maka mengapakah engkau bisa berpaling (dari perintah beribadah kepada Allah semata)?” (QS. Fathir: 3)

Selain Allah sama sekali tidak dapat memberi rezeki. AllahTa’alaberfirman :

Puncta 09.03.23Kamis Prapaskah IILukas 16: 19-31

KESENJANGAN hidup di tengah masyarakat nampak dari gaya hidup para pejabat. Kasus mantan pegawai pajak yang mempunyai harta kekayaan sampai milyaran rupiah sangat kontras dengan kondisi masyarakat yang berada di bawah garis kemiskinan.

Di satu pihak para pejabat hidup bermewah-mewah, sementara di tempat lain rakyat kecil hidup sangat menderita.

Dari Detikfinance dicatat bahwa Jakarta masuk urutan ke-20 dari 25 daftar kota termahal dunia pada 2021. Kondisi antara si kaya dan si miskin sangat “jomplang” artinya jurang kesenjangan sosial makin tinggi.

Menurut data Badan Statistik Nasional, ratio gini di Jakarta ada di 0,400 di tahun 2020. Padahal ratio gini nasional adalah 0,385. Artinya kesenjangan sosial di Jakarta jauh lebih besar daripada rata-rata nasional.

Yang mengejutkan justru Yogyakarta berada di puncak dengan angka 0,459.

Untuk kita pahami, ratio gini adalah indikator yang digunakan untuk mengukur tingkat ketimpangan pendapatan antar masyarakat di suatu negara atau suatu daerah.

Kalau angkanya semakin tinggi atau mendekati nilai 1, itu berarti ketimpangan di suatu daerah semakin tinggi.

Ketimpangan sosial akan berdampak pada kehidupan masyarakat; makin banyak pengangguran, kejahatan meningkat, daya beli masyarakat rendah, tingkat depresi dan stres makin tinggi. Hal ini harus menjadi keprihatinan semua pihak.

Dalam Injil digambarkan tingkat kesenjangan yang tinggi antara si kaya dan miskin dalam diri Lazarus.

Si kaya hidup dalam kemewahan, selalu memakai jubah ungu dan kain halus, setiap hari bersuka ria dalam kemewahan.

Sedang Lazarus si miskin hidup sebagai pengemis, badannya penuh dengan borok. Ia berbaring dekat pintu rumah orang kaya, Ia hanya bisa mengharapkan belas kasih dari orang kaya.

Tetapi malahan anjing-anjing menjilati boroknya.

Keadaan menjadi berbalik ketika mereka mati. Orang miskin itu berada dalam pangkuan Bapa Abraham dalam kemuliaan sedang si miskin mengalami derita yang kekal.

Orang kaya itu meminta bantuan Lasarus agar menyelamatkannya dari tempat penyiksaan itu.

Hal ini menunjukkan apa yang kita buat di dunia nanti juga akan terjadi di akerat. Apa yang tidak kita lakukan di dunia nanti pun tidak akan terjadi di kehidupan nanti.

Orang kaya itu semasa hidupnya tidak mau membantu Lasarus yang miskin. Kekayaannya hanya untuk dirinya sendiri.

Kekayaan bukan sesuatu yang buruk, jelek. Kita boleh menjadi kaya. Tetapi kita harus sadar bahwa kekayaan itu bersifat sosial.

Apa yang kita miliki adalah anugerah Tuhan. Anugerah itu harus dibagi untuk keselamatan orang lain juga.

Orang zaman ini sangat individualis. Mereka berpikir orang lain bukan urusan saya. Orang tidak mau peduli dengan keadaan di sekitarnya.

Kita harus ingat bahwa manusia itu makhluk sosial. Mari kita pupuk kesadaran sosial. Kita ingat sila ke lima dalam Pancasila; Keadilan sosial bagi seluruh Rakyat Indonesia.

Jangan menyesal kalau nanti KPK menelisik harta kekayaan anda yang tidak jelas asal-usulnya dan menjeratnya dengan pasal pencucian uang. Lalu anda akan merengek-rengek minta bantuan Lasarus di surga sana.

Menikmati balet Ramayana di bulan purnama.Di tribun hawanya dingin harus berselimut kain.Orang disebut kaya bukan karena banyak harta,Dia adalah orang yang mau berbagi dengan orang lain.

Cawas, mari kita berbagi…

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

"Yang kaya semakin kaya dan yang miskin semakin miskin" adalah pepatah yang kemungkinan pertama kali diungkapkan oleh Percy Bysshe Shelley dalam esainya A Defence of Poetry (1821, tidak diterbitkan sampai tahun 1840). Dalam esai tersebut dia menulis: "To him that hath, more shall be given; and from him that hath not, the little that he hath shall be taken away. The rich have become richer, and the poor have become poorer; and the vessel of the State is driven between the Scylla and Charybdis of anarchy and despotism."[1]

"To him that hath" dst. adalah referensi ke Matius 25:29 (perumpamaan talenta, lihat juga efek Matius). Pepatah tersebut umumnya diungkapkan dengan berbagai variasi kata-kata, untuk merujuk pada efek kapitalisme pasar bebas yang menghasilkan kesenjangan berlebih.

Mukallaf itu memiliki kemampuan dan kehendak serta pilihan. Baik dari kalangan manusia atau kalangan jin. Dengan kemampuan dan kehendak ini, ia dapat beriman dan juga dapat kafir. Melaksanakan ketaatan atau maksiat. Sebagaimana Alla Ta’ala berfirman,

وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا

“Dan katakanlah, ‘Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu; maka barangsiapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir.’ Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang orang zalim itu neraka, yang gejolaknya mengepung mereka.” (QS. Al-Kahfi : 29).

Allah Ta’ala juga berfirman,

إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا (2) إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), karena itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat. Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.” (QS. Al-Insan : 2-3).

Tatkala mukallaf memiliki kemampuan dan pilihan, maka ia diberikan pahala atas amal-amal perbuatannya. Apabila perbuatannya baik, baik pula balasannya. Jika perbuatannya buruk, buruk juga balasannya. Dan sekali-kali Tuhanmu tidaklah menganiaya hamba-hamba-Nya.

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (7) وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

“Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrah pun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan sebesar dzarrah pun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya pula.” (QS. Az-Zalzalah : 7-8).

Seandainya manusia itu terpaksa atas perbuatan-perbuatannya, maka disiksanya dia karena melakukan suatu perbuatan adalah bentuk kezaliman terhadap dirinya. Pastinya Allah Mahasuci atas hal ini.

Semua manusia merasakan pilihan seperti ini. Maka tidak ada seorang pun yang memaksanya untuk melaksanakan shalat atau mendatangi masjid. Seperti halnya tidak ada seorang pun yang memaksanya untuk melakukan yang haram atau mendatangi yang halal.

Apabila Allah Ta’ala adalah Sang Pencipta, maka tidaklah heran jika Allah mengetahui apa yang akan dilakukan oleh hamba-hamba-Nya dan bagaimana kesudahannya; bahagia ataukah sengsara. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengetahuinya dan menuliskannya di Lauh Mahfuzh di sisi-Nya, serta memeritahkan malaikat untuk menuliskan hal itu pada saat janin berada dalam rahim ibunya.

Akan tetapi pengetahuan yang azali ini dirahasiakan dari manusia. Ia tidak merasakannya dan tidak memaksanya untuk melakukan atau meninggalkan sesuatu. Tidak ada hal apapun bagi hamba kecuali melakukan perbuatan dan dia akan diberi balasan atas perbuatannya. Seperti seorang murid yang diberikan buku untuk dipelajarinya dan diujikan. Jika ia bersungguh-sungguh, maka ia lulus. Apabila ia mengabaikan, ia akan gagal. Jika gurunya mengetahui nilai yang akan diraihnya, itu karena ia mengetahui si murid dan juga mengetahui betul akan keadaannya.

Ini hanyalah contoh untuk mendekatkan permasalahan pada pemahaman. Allah memiliki contoh yang ideal. Allah adalah Pencipta manusia. Dia mengetahui (pandangan) mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh hati. Keadaan Allah dibanding dengan hamba yang diciptakan-Nya lebih dari itu dan lebih agung.

أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

“Apakah Allah Yang menciptakan itu tidak mengetahui (yang kamu lahirkan atau rahasiakan); dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui?” (QS. Al-Mulk : 14).

Allah Azza wa Jalla menyesatkan siapa saja yang dikehendaki-Nya dan memberikan petunjuk kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

“Maka Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki, dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan Dialah Tuhan Yang Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.” (QS. Ibrahim : 4).

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

“Dan kalau Allah menghendaki, niscaya Dia menjadikan kamu satu umat (saja), tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.” (QS. An-Nahl : 93).

مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَنْ يُضْلِلْ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

“Barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barangsiapa yang disesatkan Allah, maka merekalah orang-orang yang merugi.” (QS. Al-A’raf : 178).

Hidayah (petunjuk) Allah ada dua macam, umum dan khusus. Hidayah umum adalah memberikan petunjuk, arahan dan penjelasan pada kebenaran, sebagaimana difirmankan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala,

وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

“Dan adapun kaum Tsamud, maka mereka telah Kami beri petunjuk tetapi mereka lebih menyukai buta (kesesatan) daripada petunjuk, maka mereka disambar petir azab yang menghinakan disebabkan apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. Fushilat : 17).

Artinya, Kami jelaskan kepada mereka jalan kebenaran. Allah Azza wa Jalla juga berfirman,

إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

“Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.” (QS. Al-Insan : 3).

Sementara hidayah khusus adalah hidayah kepada hamba-hamba-Nya yang beriman, yaitu hidayah berupa taufik, pertolongan dan panduan. Ayat yang menyinggung masalah itu adalah firman Allah Ta’ala,

أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَى لِلْعَالَمِينَ

“Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka ikutilah petunjuk mereka. Katakanlah, ‘Aku tidak meminta upah kepadamu dalam menyampaikan (Al-Qur’an).’ Al-Qur’an itu tidak lain hanyalah peringatan untuk seluruh umat.” (QS. Al-An’am : 90).

وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الْأِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

“Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu wahyu (Al-Qur’an) dengan perintah Kami. Sebelumnya kamu tidaklah mengetahui apakah Al-Kitab (Al-Qur’an) dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan Al-Qur’an itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan dia siapa yang kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (QS. As-Syura : 52).

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.” (QS. Al-Ankabut : 69).

Dan juga firman Allah,

وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

“…tetapi Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu indah di dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kedurhakaan. Mereka itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus, sebagai karunia dan nikmat dari Allah. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS. Al-Hujurat : 7-8).

Sedangkan Idhlal (penyesatan) adalah meninggalkan hamba dan urusannya dan tidak memberikan sebab-sebab pertolongan dan taufik kepadanya.

At-Thahawi Rahimahullah mengatakan dalam kitab akidahnya yang terkenal, “Allah memberikan petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya, menjaga dan memberikan ampunan sebagai bentuk kemurahan-Nya, dan menyesatkan orang yang dikehendaki-Nya, menelantarkan dan memberikan musibah sebagai bentuk keadilan-Nya. Semua berputar di sekitar kehendak-Nya antara kemurahan dan keadilan-Nya.”

Taufik menurut Ahlussunah wal Jamaah adalah pemberian pertolongan dan panduan serta kemudahan urusan dari Allah kepada hamba-Nya. Sedangkan Al-Khidzlan adalah Allah meninggalkan hamba-Nya dan urusannya tanpa diberikan panduan dan pertolongan.

Maka tidak dikatakan, “Mengapa aku memberikan ini, dan dia tidak memberikan ini!?

Taufik adalah anugerah, sedangkan Khidzlan adalah keadilan. Allah Subhanahu wa Ta’ala .  Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya dan merekalah yang akan ditanyai. Bukan hanya karena kekuasaan pemaksaan-Nya, akana tetapi karena kesempurnaan pengetahuan, kekuasaan, kasih sayang, dan hikmah-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah hakim yang paling adil, Maha Penyayang dari semua yang penyayang. Allah lebih sayang kepada hamba-Nya daripada seorang ibu yang menyayangi anaknya. Allah memperindah segala sesuatu yang Dia ciptakan.” (Fatawa Syaikhul Islam, 8/79).

Allah Subhanahu wa Ta’ala lebih mengetahui siapa yang berhak mendapatkan kemurahannya  dan siapa yang tidak berhak. Sebagaimana firman-Nya,

وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

“… tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima petunjuk.” (QS. Al-Qashash : 56).

وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلَاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ

“Dan demikianlah telah Kami uji sebahagian mereka (orang-orang kaya) dengan sebahagian mereka (orang-orang miskin), supaya (orang-orang yang kaya itu) berkata, ‘Orang-orang semacam inikah di antara kita yang diberi anugerah Allah kepada mereka?’ (Allah berfirman), ‘Tidakkah Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang bersyukur (kepada-Nya)?" (QS. Al-An’am : 53).

Syaikh Ibnu Utsaimin Rahimahullah menjelaskan masalah yang penting ini, “Apabila urusannya kembali kepada kehendak Allah Tabaraka wa Ta’ala, dan semua urusan berada di tangan-Nya, lalu bagaimanakah jalan yang ditempuh oleh manusia. Apakah upaya manusia, jika Allah Ta’ala sudah mentakdirkannya tersesat atau mendapat petunjuk?

Maka kami katakan bahwa jawaban tentang hal itu adalah Allah Tabaraka wa Ta’ala tak lain hanya memberikan petunjuk kepada manusia yang layak mendapatkan petunjuk, dan menyesatkan manusia yang berhak mendapatkan kesesatan. Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman,

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ

“Maka tatkala mereka berpaling (dari kebenaran), Allah memalingkan hati mereka.” (QS. As-Shaf : 5).

فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظّاً مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ

“(Tetapi) karena mereka melanggar janjinya, Kami kutuki mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu. Mereka suka merubah perkataan (Allah) dari tempat-tempatnya, dan mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diperingatkan dengannya.” (QS. Al-Maidah : 13).

Allah Tabaraka wa Ta’ala menjelaskan bahwasanya penyebab Dia menyesatkan orang-orang yang tersesat tak lain disebabkan oleh hamba itu sendiri. Hamba tidak mengerti apa yang ditakdirkan kepadanya. Manusia tidak mengetahui takdir, kecuali setelah apa yang ditakdirkan itu terjadi. Dia tidak mengetahui apakah takdir Allah untuk dirinya dia termasuk orang yang tersesat atau orang yang mendapat petunjuk.

Lalu bagaimana orang yang berjalan di jalur kesesatan, kemudian ia berargumen bahwa Allah telah menghendaki hal itu!

Tidakkah dia meniti jalan petunjuk, kemudian mengatakan, “Sesungguhnya Allah Ta’ala teleh memberiku petunjuk pada jalan yang lurus.” (Risalah fil Qadha’ wal Qadar, hal. 14). Untuk melihat perkataan beliau secara lengkap, lihat jawaban dari pertanyaan no. 220690 .

Kesimpulannya adalah :

1.        Mukallaf memiliki kebebasan dan pilihan. Ia dapat melaksanakan ketaatan atau kemaksiatan dengan pilihannya sendiri. Dia akan diberikan balasan atas perbuatan itu.

2.        Allah mengetahui tempat kembali hamba-Nya. Dia telah menuliskan hal itu di sisi-Nya.

3.        Allah akan memandu hamba-Nya yang beriman dan menolongnya. Dia lebih mengetahui siapa yang berhak mendapatkan panduan dan pertolongan-Nya.

4.        Allah akan menelantarkan siapa yang dikehendaki-Nya, dan tidak memberikan panduan dan pertolongan padanya. Panduan Allah adalah anugerah, sedangkan penelantaran-Nya adalah keadilan.

5.        Hamba yang mendapatkan taufik adalah orang yang memohon panduan dan pertolongan kepada Allah, karena tidak ada yang tidak membutuhkan anugerah Allah. Oleh karena itu, Allah berfirman dalam surah Al-Fatihah,

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

“Hanya kepada-Mu lah kami menyembah, dan hanya kepada-Mu lah kami memohon pertolongan.” (QS. Al-Fatihah : 5).

Poros agama terpusat pada dua perkara, yaitu ibadah dan permohonan pertolongan.

6.        Hamba yang beriman mengakui anugerah Allah Ta’ala, mengetahui nikmat-Nya pada dirinya, menisbatkan setiap kebaikan dan taufik kepada Allah, sebagaimana Allah menyebutkan tentang penghuni surga bahwa mereka mengatakan,

وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

“Dan Kami cabut segala macam dendam yang berada di dalam dada mereka; mengalir di bawah mereka sungai-sungai dan mereka berkata, ‘Segala puji bagi Allah yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini. Dan kami sekali-kali tidak akan mendapat petunjuk kalau Allah tidak memberi kami petunjuk. Sesungguhnya telah datang rasul-rasul Tuhan kami, membawa kebenaran.’ Dan diserukan kepada mereka, ‘ltulah surga yang diwariskan kepadamu, disebabkan apa yang dahulu kamu kerjakan.’” (QS. Al-A’raf : 43).

Renungkanlah, bagaimana ayat Al-Qur’an yang mulia ini menghimpun antara kemurahan Allah serta petunjuk-Nya dan keadaan surga yang diwariskan dengan amal perbuatan.

Tinggalkanlah was-was. Sibukkanlah diri Anda dengan sesuatu yang bermanfaat. Sesungguhnya dunia ini adalah negeri untuk beramal dan menanam. Esok adalah negeri untuk menerima balasan dan memanen. Sesungguhnya penghuni surga akan meratapi saat-saat mereka tidak mengingat Allah di dunia. Bersungguh-sungguhlah dalam meraih keutamaan Allah, menunaikan kewajiban, berlomba-lomba dalam meraih derajat yang tinggi, mintalah kepada Allah agar Dia menerima amal perbuatan, memberikan taufik dan pertolongan-Nya.

Adapun setan, ia senantiasa berusaha untuk menyesatkan manusia. Setan tidak akan memiliki jalan untuk menggoda hamba-hamba Allah yang ikhlas, sebagaimana firman Allah Ta’ala,

فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ (98) إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (99) إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ

“Apabila kamu membaca Al-Qur’an hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah dari setan  yang terkutuk. Sesungguhnya setan itu tidak ada kekuasaannya atas orang-orang yang beriman dan bertawakkal kepada Tuhannya. Sesungguhnya kekuasaannya (setan) hanyalah atas orang-orang yang mengambilnya jadi pemimpin dan atas orang-orang yang mempersekutukannya dengan Allah.” (QS. An-Nahl : 98-100).

Pada hari Kiamat setan berlepas diri dari orang-orang yang mengikutinya, dan menjelaskan kepada mereka bahwa ia tidak memiliki kekuasaan terhadap mereka. Namun, ia hanya menyeru mereka, kemudian mereka meresponnya.

Allah Ta’ala berfirman,

وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“Dan berkatalah setan tatkala perkara (hisab) telah diselesaikan, ‘Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar, dan akupun telah menjanjikan kepadamu tetapi aku menyalahinya. Sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan (sekedar) aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku, oleh sebab itu janganlah kamu mencerca aku akan tetapi cercalah dirimu sendiri. Aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamupun sekali-kali tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan aku (dengan Allah) sejak dahulu.’ Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu mendapat siksaan yang pedih.” (QS. Ibrahim: 22).

Kami memohon taufik dan panduan serta bimbingan kepada Allah untuk kita dan Anda.

“Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan Kami telah meninggikan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain beberapa derajat, agar sebahagian mereka dapat mempergunakan sebahagian yang lain.” (QS. Al-zukhruf: 32)

Sesungguhnya banyaknya harta dan keturunan bukan ukuran kebenaran. Harta dan kekayaan bukan yang akan mendekatkan diri mereka kepada Allah dan menyebabkan masuk surga. Sesungguhnya yang bisa menjadikan mereka dekat dengan Allah, dimasukkan ke surga dan diselamatkan dari nereka, adalah iman dan amal shalih. Allah swt berfirman:

وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آَمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آَمِنُونَ

“Dan sekali-kali bukanlah harta dan bukan (pula) anak-anak kamu yang mendekatkan kamu kepada Kami sedikit pun; tetapi orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal shaleh, mereka itulah yang memperoleh balasan yang berlipat ganda disebabkan apa yang telah mereka kerjakan; dan mereka aman sentosa di tempat-tempat yang tinggi (dalam surga).” (QS.Saba’: 37) Sesungguhnya kaya-miskin merupakan ketentuan Allah. Dia melapangkan rizki kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Begitu juga sebaliknya, menyempitkan rizki dan membatasinya kepada siapa yang Dia kehendaki. Dia sengaja membuat perbedaan itu dengan hikmah yang Dia ketahui. Allah Ta’ala berfirman,

وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آَتَاكُمْ

“Dan Dialah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa derajat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikan-Nya kepadamu.” (QS. Al-An’am: 165) Dan firmanNya:

نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا

“Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan Kami telah meninggikan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain beberapa derajat, agar sebahagian mereka dapat mempergunakan sebahagian yang lain.” (QS. Al-zukhruf: 32) Ibnu Hazm al-Andulisy dalam kitabnya, al-Ushul wa al-Furu’ (1/108) menyinggung tentang kaya dan miskin, mana yang lebih utama?. Menurut beliau, bahwa kaya dan miskin tidak menentukan kemuliaan. Kemuliaan orang kaya dan orang miskin ditentukan oleh amal mereka. Jika amal keduanya sama, maka kemuliaannya pun juga sama. Jika yang kaya lebih banyak beramalnya, maka ia lebih mulia dari orang miskin, begitu juga sebaliknya. Kemudian beliau menjelaskan tentang hadits tentang orang-orang fakir 40 tahun lebih dulu masuk surga dibandingkan dengan orang kaya, bahwa secara umum para fuqara’ muhajirin lebih dahulu masuk surga daripada orang kaya mereka. Karena orang-orang miskin muhajirin lebih banyak amal shalihnya dibandingkan dengan orang kaya mereka. Memang benar, dengan menjadi kaya kita bisa berperan lebih untuk dien ini dan bisa menjalankan syariatnya dengan lebih lengkap dan sempurna. Dengannya, kita bisa mendapat limpahan pahala yang tak bisa diraih oleh orang-orang fakir dan miskin. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, orang-orang miskin dari kalangan Muhajirin datang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengadukan kemiskinannya. Mereka berkata, “Orang-orang kaya pergi dengan membawa kedudukan yang tinggi dan kenikmatan abadi. Mereka shalat sebagaimana kami shalat, berpuasa sebagaimana kami berpuasa, dan mereka memiliki kelebihan harta sehingga bisa melaksanakan haji, umrah, berjihad, dan bershadaqah.” Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Maukah aku ajarkan kepada kalian sesuatu yang dengannya kalian bisa menyusul orang yang telah mendahului kalian dan jauh meninggalkan orang yang datang sesudah kalian. Tak seorangpun yang lebih mulia dari kalian kecuali ia melakukan seperti yang kalian lakukan?” Mereka menjawab, “Mau, wahai Rasulallah.” Beliau bersabda, “Kalian bertasbih, bertahmid, dan bertakbir  tiga pulah tiga kali setiap selesai shalat.” (HR. Bukhari dan Muslim) Dalam riwayat Muslim terdapat tambahan, “Kaum Fuqara’ Muhajirin datang kembali kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka berkata, ‘Saudara-saudara kami yang kaya mendengar apa yang telah kami kerjakan, lalu mereka juga melakukan amalan serupa?’.” Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam membaca firman Allah,

ذَلِكَ فَضْلُ الله يُؤتِيهِ مَنْ يَشَاءُ

“Itulah karunia Allah yang diberikan kepada siapa yang Dia kehendaki.” (HR. Bukhari dan Muslim) Namun di sisi lain, banyak ayat yang menyebutkan tentang bahaya dunia. Banyak orang yang tergelincir karenanya. Oleh sebab itu Allah sering sekali mengingatkan agar jangan sampai terpedaya dengannya.

فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ

“Maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu, dan jangan (pula) penipu (syaitan) memperdayakan kamu dalam (menaati) Allah.” (QS. Luqman: 33) Imam al-Bukhari dalam Shahihnya membuat bab “Al-Muktsiruun Hum al-Muqilluun” (Orang-orang yang banyak harta adalah mereka yang akan miskin pahala pada hari kiamat). Lalu beliau menyebutkan firman Allah Ta’ala,

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

“Barang siapa yang menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, niscaya Kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan?” (QS. Huud: 15-16) Lalu disebutkan sebuah hadits dari Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu,

إِنَّ الْمُكْثِرِينَ هُمْ الْمُقِلُّونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِلَّا مَنْ أَعْطَاهُ اللَّهُ خَيْرًا فَنَفَحَ فِيهِ يَمِينَهُ وَشِمَالَهُ وَبَيْنَ يَدَيْهِ وَوَرَاءَهُ وَعَمِلَ فِيهِ خَيْرًا

“Sesungguhnya orang yang banyak harta adalah yang miskin pahala pada hari kiamat kecuali orang yang Allah berikan kebaikan (harta) lalu ia membagikannya ke kanan, kiri, ke arah depan dan belakangnya, serta berbuat yang baik dengannya.” (HR. Bukhari dan Musim) hanya saja orang seperti ini jumlahnya sedikit. Menurut Abi Dzar, maksud banyak harta dan miskin pahala akhirat berlaku bagi orang yang memiliki banyak harta namun tidak menjalankan pengecualian yang disebutkan sesudahnya, yaitu infaq. (Lihat: Fathul Baari: 11/299) Maka siapa yang kaya lalu dia gemar berinfak, maka kaya lebih baik daripada miskin. Sebaliknya, siapa yang kalau kaya menjadi pelit dan bakhil, maka miskin lebih baik daripada kaya. (Disarikan dari perkataan al-Qadhi ‘Iyadh yang dinukil dalam Fathul Baari: 11/305) Maka siapa yang kaya lalu dia gemar berinfak, maka kaya lebih baik daripada miskin. Sebaliknya, siapa yang kalau kaya menjadi pelit dan bakhil, maka miskin lebih baik daripada kaya. Dan berinfak ini lebih utama dikeluarkan dalam kondisi sehat, memiliki banyak rencana, berharap hidup lebih lama, berangan-angan jadi hartawan, dan takut miskin. Bahkan berinfak dalam keadaan ini lebih utama daripada saat mendekati ajal. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah ditanya tentang shadaqah yang paling besar pahalanya. Lalu beliau menjawab,

أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ تَخْشَى الْفَقْرَ وَتَأْمُلُ الْغِنَى

“Yaitu engkau bershadaqah (infak) pada saat sehat, kikir, takut miskin, dan kamu berangan-angan untuk menjadi hartawan yang kaya raya.” (HR. Bukhari dan Muslim) Namun, kebanyakan orang kaya bakhil mengeluarkan hartanya saat dia sehat dan takut miskin. Maka siapa yang melawan syetannya dan lebih mengutamakan kehidupan akhriat, yaitu dengan tetap berinfak, sungguh dia akan beruntung. Sebaliknya, siapa yang bakhil sehingga enggan berinfak, tidak mengeluarkan zakat, tidak menunaikan wasiat, menutup mata dari orang susah dan peminta-minta, maka ia akan sengsara dan miskin pahala saat harta dan kekayaan tidak lagi berguna. Kebanyakan orang kaya bakhil mengeluarkan hartanya saat dia sehat dan takut miskin. Maka siapa yang melawan syetannya dan lebih mengutamakan kehidupan akhriat, yaitu dengan tetap berinfak, sungguh dia akan beruntung. Penutup Sebenarnya dengan kaya kita bisa meraih pahala yang lebih banyak. Bahkan dengan kekayaan, kita bisa menyokong dan menegakkan perjuangan. Contoh nyatanya, Ustman bin Affan mendapat jaminan surga dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam melalui harta yang dimilikinya. Yaitu saat dia mewaqafkan sumur Rumah dan menginfakkan 300 ekor unta dan seribu Dinar pada perang Khandak. (HR. Bukhari, Bab: Manqib Utsman bin Affan) Masih riwayat lain, bahwa orang yang meninfakkan dengan sepasang hartanya dipersilahkan masuk surga dari pintu mana saja yang ia kehendaki. Setiap penjaga pintu surga memanggil dan memprsilahkan ia masuk dari pintu tersebut. (HR. Bukhari dan Muslim) Maka berusahalah untuk mencari karunia Allah dari harta benda dengan sungguh-sungguh agar bisa beramal lebih banyak dalam Islam. Hanya saja kalau kaya jangan sampai tertipu dengan hartanya sehingga berbangga diri dan sombong, lupa akhirat dan pelit berinfak. Maka kalau begitu, kaya adalah buruk baginya. Dan kebanyakan orang kaya seperti ini. “Dan sedikit sekali dari hamba-hamba Ku yang berterima kasih.” (QS.Saba’: 13) ‘Ala Kulli hal, kaya atau miskin bukan ukuran baik dan mulia. Kemuliaan ditentukan oleh iman dan takwa, yaitu dengan bersyukur saat menjadi kaya dan bersabar saat diuji miskin. Wallahu A’lam. Referensi: